Религиоведение. Религия как предмет исследования. - Древние религии Ближнего Востока (Египет, Месопотамия, Иран)

Около шестидесяти веков назад, в IV тысячелетии до н.э. на берегах Нила, Тигра, Евфрата, возникли ранние цивилизации. Родопле­менные сообщества уступили место государственному объединению людей.

Возникшая на берегах Нила цивилизация - одна из самых древних. Религия - это почва, на которой выросла вся египетская цивилизация. В Египте все начиналось с религии и развивалось на ее основе: искусство, письменность, литература, театр, медицина, политика, административное управление, право. Это особенно очевидно в силу того, что цивилизация возникла без чужеземного влияния. До последних дней существования Древнего Египта сакральное искусство определяло стиль и мотивы изобразительных исукусств. Божественность фараона оставалась политической доктриной вплоть до римлян. Египетское право всегда было связано с религией благодаря религиозному понятию Маат. Общество, основанное на религии, считает, что все в мире, включая социальное устройство, находится во власти божества, которое создает и гарантирует право. Такая вера порождает особые формы права, учитывающего реалии конкретной жизни, затем земные формы права, в свою очередь, переносятся в потусторонний мир - в той мере, в какой данное общество способно осознавать и различать мир посюсторонний и мир потусторонний. Древнеегипетское общество было способно.

В религии древних египтян сильны влияния тотемизма. Все божества наиболее древнего периода представляются звероподобными - в виде сокола, быка, коровы, кошки, змеи и т.д. Бог может иметь человеческое тело или голову. Постепенно тотемы заменяются божествами, складывается пантеон (иерархическое собрание всех богов) с верховным Богом-владыкой.

Египтяне обоготворяли Солнце. Фараон считался сыном Солнца. Власть в Египте считалась божественной, ее происхождение вели от сверхчелове­ческих существ. Фараон как бы становился царем-богом, власть которого распространялась не только на людей, но и на всю Вселенную. В Египте, таким образом, возникла государственная форма религии, в которой фараон играл главенствующую роль. Символом обожествления власти фараона являются знаменитые египетские пирамиды.

Пирамиды свидетельствуют о развитии представлений о загробном мире, в который после смерти человека переселяется его “двойник” - душа. Чтобы обеспечить ей благополучное посмертное существование, нужно было при погребении выполнить необходимые предписания. Со временем у египтян оформилась вера в загробное воздаяние: за добрые и злые дела человек будет отвечать перед судом владыки мертвых - бога Осириса. Несправедли­вость и зло будут наказаны в мире потустороннем. О том, какие требования предъявлялись религией, можно судить по тем словам формулы самооправда­ния, которые произносил умерший перед Осирисом: “Я не чинил зла, я не крал . я не завидовал, я не совершал прелюбодеяния . я не поднимал руку на слабого . я не убивал . я не сквернословил . ”. Это - из “Книги мертвых”, относящейся к середине II тыс. до н.э.

Служение богам осуществляли жрецы. Жрец - должность человека, профессионально занимающегося отправлением религиозного культа в Древнем мире, в частности, в Египте. Египетские жрецы обладали большой силой и влиянием, в том числе и благодаря своим познаниям, которые они окружали тайной. Они вели астрономические наблюдения, делали математи­ческие расчеты, необходимые для устройства и орошения полей. Но главным их занятием были магические обряды и заклинания. Египтяне верили, что без них умерший не попадет в божественное царство, земля перестанет давать плоды. Жрецы также занимались упорядочиванием многочисленных мифов, стремились связать богов родственными отношениями, выстроить пантеон.

Бог Осирис получил особое значение с развитием земледелия. В давние времена это был тотем и почитался в образе барана и быка, потом он отождествлялся с природными явлениями и, наконец, предстал в облике человека. Осирис умирает и воскресает ежедневно, подобно Солнцу. Он умираети возрождается как зерно, когда его бросают в землю и когда оно весной прорастает. Осирис берет себе в жены богиню Исиду, которая возвращает к жизни своего супруга, когда он умирает. Этому мифу, символически передающему высший принцип мироустройства - жизнь, умирание, воскресение - соответствовали праздники и ритуалы - культовое воспроизведение этой “высшей” реальности, приобщение к ней.

Ни в какой другой религии смерти и мертвым не посвящено столько забот, культовых предписаний, как в египетской. Чтобы обеспечить победу жизни над смертью, египетская религия использует многообразные, большей частью магические средства. Этой цели служил обычай бальзамирования покойников; жизнь в загробном мире предполагает сохранение телесного образа. Поклоняющийся Осирису обретает надежду разделить его судьбу и вновь возродиться к жизни после смерти.

Примерно в то же время, что и в Египте, с середины IV тыс. до н.э. в долине между Тигром и Евфратом начинает развиваться другая цивилиза­ция - шумеров и аккадян. Здесь создали оросительную систему земледелия, изобрели письменность, стали строить города. Они передали своим преемникам - вавилонянам и ассирийцам, а через них - грекам и евреям наряду с техническими достижениями свои представления о мире, юридические и нравственные нормы, религиозные мифы.

В Месопотамии (Междуречьи) или Двуречьи рек Тигра и Евфрата существовали долгое время независимые города-государства - Ур, Ниппур, Киш, Лагас и др. Власть в городах принадлежала в древнейший период жрецам храма, и только потом, позже, чем в Египте, она перешла в руки царя. Храм и дворец царя - два столпа шумерского общества. Вождь-правитель часто был и первосвященником, высшим жрецом, жившим в храме-дворце.

Храм-дворец разительно выделялся на фоне остальных построек шумерского города. Храм был обиталищем богов-покровителей горожан, каждый храм посвящался какому-то одному богу. Все горожане, включая рабов, принадлежа­ли к определенному храму. Храм брал на себя заботу о сиротах, вдовах, нищих - всех неспособных к самостоятельной жизни. Храм выполнял административные функции: управление строительством оросительных каналов, сбор налогов, судебные функции.

В Месопотамии не было централизованных деспотий, государственные образования сменяли друг друга - Шумер, Аккад, Вавилония, Ассирия. Видимо, поэтому в Двуречье уживались друг с другом сравнительно легко многие боги с посвященными им храмами и обслуживающими их жрецами. На протяжении долгих веков шел процесс отмирания одних божеств и культов и возвеличивания других, обработки и слияния мифологических сюжетов, изменения облика тех богов, которым предстояло возвыситься, - им приписывали деяния и заслуги тех, что умирали в памяти поколений.

Мифология сохранила сведения о шумерском пантеоне. Главными считались бог неба Ан и богиня земли Ки, которые породили могущественного Энлиля - бога воздуха, Энки, сотворившего первых людей, бога вод Эа, который нередко изображался в виде человека-рыбы. Но вообще большинство шумеро-аккаддо-вавилонских богов имели человекоподобный облик, лишь немногие несли зооморфные черты, угасающее воспоминание о тотемистических представлениях. Семь главных богов отождествлялись с планетами.

По представлению древних шумеров Боги упорядочили мир и владеют им. В блаженной стране Дильмун, где они обитали, не было ни опасностей, ни болезней, ни старости. Они создали человека, существо низшее и бесправ­ное, чтобы он своими жертвоприношениями служил им. Боги бессмертны, удел же человека - болезни, страдания, смерть, а после смерти - вечное и безрадостное пребывание в царстве мертвых. Природа в отличие от людей бессмертна иежегодно рождает новую жизнь, как бы воскрешая ее после долгой зимней спячки. Взаимосвязь жизни и смерти, умирания и воскресения воплощена в одном из главных мифов - о смерти и воскресении Таммуза.

Вавилонская религия сложилась в более или менее окончательном виде во II тыс. до н.э. На первое место выдвигается Мардук - бог-покровитель Вавилона. Большое развитие у вавилонян получили верования, в которых действовали многочисленные низшие злые духи, демоны, виновники болезней и несчастий. Вавилонская демонология оказала влияние на более поздние религии и это влияние было еще весьма ощутимым в средневековой Европе.

Зороастризм - религия Древнего Ирана - заметно отличается от религиозных систем Месопотамии и Египта. Он относится к более позднему типу пророческих религий. Его основатель - иранский пророк Зороастр (Заратуштра), живший в VIII-VII вв. до н.э., был вероучителем, реформировав­шим традиционные верования древних иранцев. Зороастризм, несмотря на то, что он возник в древней цивилизации, трудно отнести к ранним формам религиозного сознания. Недаром он сохранился до настоящего времени в виде национальной религии парсов в Индии и гебров в Иране.

Зороастризм - дуалистическая религия, сформировавшаяся в Древнем Иране, в основе вероучения которой лежит идея зависимости миропорядка от борьбы добра и зла и участия в этой борьбе человека. Основы зороастризма зафиксированы в древнейшей священной книге зороастрийцев - Авесте. Согласно учению Зороастра миру добра, света и справедливости, который олицетворяет Ахура-Мазда (по-гречески - Ормузд) противостоит мир зла и тьмы, его олицетворяет Анхра-Манью (по-гречески - Ариман). Между этими двумя началами идет борьба не на жизнь, а на смерть. Ахура-Мазде помогают в этой борьбе духи чистоты и добра, Анхра-Манью - силы зла, разрушения.

Зороастризм принадлежит к числу уже развитых религий, он философски осмысливает мир на основе дуалистических идей о непримиримости и постоянной борьбе света и тьмы, добра и зла, от других религий отличается дуализмом - тем, что добро и зло первоначально наделяются равными возможностями и на протяжении всей истории эти две силы ведут борьбу на равных, исход борьбы определится только в конце времен. В зороастризме магическая религия заменяется этической: на первый план выступают нравственные требования. Приблизительно в это же время и позже все прочие национальные и мировые религии становятся такими.

Человек должен быть на стороне добра, стать лучше, не жалеть сил для борьбы со злом и силами тьмы, всякой нечистью. Он должен быть доброжела­тельным, умеренным в помыслах и страстях, помогать ближнему. Человек - творец своего счастья, от него зависит его судьба. Для борьбы со злом человек прежде всего должен очиститься и не только духом и помыслом, но и телом. Физической чистоте зороастризм придавал ритуальное значение. Трупы покойников - символ нечистоты, они не должны соприкасаться с чистыми стихия­ми - землей, водой, огнем. Отсюда - особый обряд захоронения: в открытые башни специальные служители сносили тела умерших, где их склевывали хищные грифы, а кости сбрасывались на дно вырытого в башне, облицованного камнем колодца. Нечистым считались больные, женщины после родов и многое другое. Они должны были проходить особый обряд очищения. Главную роль в обрядах очищения играл огонь. Ритуалы в честь Ахура-Мазды совершались не в храмах, а на открытых местах, с пением, вином и обязательно огнем. Отсюда еще одно название сторонников зороастризма - огнепоклонники.

В мифологию зороастризм привнес идею о существовании помимо Земли и Неба особой светоносной сферы, Рая. Первого человека, Йиму Ахура-Мазда вынужден был изгнать из рая и лишить бессмертия за проявленное непослушание. Так началась после райской идиллии борьба добра со злом. Концепция греха, падения человека, божественного наказания встречается в зороастризме едва ли не впервые. Посмертная судьба человека зависит от выбора его воли - в пользу добра или зла. И еще одно новшество - учение о конце мира, Страшном суде и пришествии мессии, спасителя мира - Саошьянта, - очистителя мира от скверны в конце его существования. Несомненно, что эти идеи оказали влияние и на более поздние религиозные представления.

Зороастрийское богослужение включало повторение за жрецом определенных слов - молитв (молитва - обращение верующего к сверхъестественным силам с просьбами и благодарностями, являющееся непременной частью религиозного культа), обряды жрецов у священного огня в металлической чаше; большое значение придавалось обряду инициации (посвящения, вступления в общину как полноправного члена, достигшего совершеннолетия).

В настоящее время зороастризм сохраняется у парсов Индии, бежавших из Ирана после мусульманских завоеваний и у других парсов, рассеянно живущих по всему свету.