«Без барана Сабантуй не сделать». Из чего состоит главный фольклорный праздник татар

15 июля в Казани пройдет главный татарский фольклорный праздник — Сабантуй, который в этом году радикально расширил географию, добавив к традиционным точкам Париж и Сахалин. К предстоящему празднику «Инде» расспросил руководителя Республиканского центра развития традиционной культуры Фанзилю Завгарову о сакральном смысле барана, битье глиняных горшков и о том, зачем нужно лезть на столб. После прочтения не забудьте проверить знания тестом.

кандидат филологических наук, руководитель Республиканского центра развития традиционной культуры

Кочевое прошлое: баран и скачки

Мы не можем точно сказать, когда именно появился Сабантуй, но из анализа его структурных элементов следует, что большая часть традиций сложилась, когда предки нынешних татар вели кочевой образ жизни. Хотя классический Сабантуй — это сложный синтез кочевой и оседлой культуры. Военизированные игры, определение главного батыра и розыгрыш мифического барана — это элементы общей тюркской традиции, идущей от тенгрианства.

Важная часть Сабантуя — состязания. Они позволяют выявить самого ловкого и сильного представителя рода, а также научить мужское население военному делу. Во времена родоплеменных отношений были распространены поединки между представителями воюющих кланов, которые определяли исход войны, — это было рациональнее, чем вести массовую кровопролитную бойню на истребление. А как найти самого достойного борца? Поможет система состязаний на Сабантуе. Поэтому на празднике почти нет командных состязаний, только единоличные, все подчинено цели развития индивидуальных качеств юноши.

Военный смысл виден во всех конкурсах. Кочевники живут в степи и строят дозорные башни, на которые нужно быстро забираться, — на Сабантуе есть конкурс по лазанию на вертикальный столб; навыки карабканья на наклонный шест будут полезны при штурме крепостей, бой мешками на бревне имитирует бой всадников. Раскалывание палкой глиняных горшков — это репетиция битья черепов, а скачки тренируют навыки управления лошадью. Также на любом Сабантуе есть соревнования по поднятию гирь. Сейчас побеждает тот, кто поднимет гирю большее количество раз, хотя изначально система была как у пауэрлифтеров — нужно было поочередно поднимать камни разной тяжести, постепенно увеличивая вес. Этнографы говорят, что такая система сохранялась в деревнях вплоть до 1960-х годов. С появлением гирь смысл конкурса размылся, изначально же такой навык был необходим для быстрой зарядки камнеметов.

Но центральное событие Сабантуя — борьба, а определение победителя — его кульминация. Многие спрашивают, почему победителю в борьбе корэш дают именно барана. Согласно исследованиям, прототюрки жили на Алтае, в местности, где водятся горные бараны. Наши предки были приверженцами тенгрианства — это не чистое язычество, а скорее монотеистическое верование, потому что в нем есть идея всевидящего небесного ока — Тенгри. В тенгрианстве распространено почитание горы как самой близкой к божеству точки на земле, и, соответственно, горного барана как божественного существа. В тот момент, когда батыр поднимает на плечи барана, он в глазах общины становится человеком, тождественным Богу. В позе мужчины с бараном на плечах замыкаются все мифологические и социальные мотивы Сабантуя. К слову, следы культа барана этнографы видят и в татарском орнаменте, распространенным мотивом которого являются завитые на манер рогов цветы и растения.

Проводы зимы и правильная дата

Сабантуй — важная часть в цепи традиционных празднеств земледельческого календарного цикла. Изначально он проводился до посевных работ. Посев для земледельца — судьбоносное время года, следовательно, перед ним нужно восхвалить Тенгри, и тут мы имеем дело с традиционной репродуктивной магией. Эта часть Сабантуя семантически сливается с другим важным татарским языческим праздником — Карга-боткасы. Он не так известен, хотя кое-где в деревнях его все еще проводят. Карга-боткасы (дословно «каша для грача») — аналог Науруза, праздника, знаменующего конец зимы. Но Науруз — позднее приобретение татар, праздник пришел к нам из Ирана. У нас разные климатические условия, поэтому Науруз не всегда адекватно подходит к погодной реальности Поволжья. Во время Карга-боткасы люди рассыпали по полям зерно для грачей — считалось, что птицы приносят весну на своих крыльях (для сравнения: в ирано-персидской традиции весну приносит аист). Карга-боткасы, который частично слился с Сабантуем, восходит к традиции зороастризма — в Татарстане сохранены топонимы этого времени, к примеру Зэря-Тау в Кукморском районе, что с сарматского языка переводится как «зерно» (хотя многие исследователи ошибочно полагали, что «заря»).

Чтобы Всевышний дал погоду и урожай, мы сами должны что-то отдать, а так как речь идет о традиционной культуре, на первый план выходят коллективные практики. Поэтому еще одна важная часть Сабантуя — ритуал сбора подарков. В зависимости от местности это событие называют по-разному: бирән җыю, сөлге җыю, сөрән. Но суть одна: молодые люди репродуктивного возраста ходят по деревне и собирают в каждом доме полотенца и платки, вышитые молодыми девушками, и иногда яйца. Все это становилось призами для победителей состязаний на Сабантуе. В этой подготовительной, но важной части праздника мы также видим мифологический и социальный аспекты. Во время сбора чужие для деревни люди — невестки и зятья из другой местности — обрядовым способом принимались в сообщество. Девушки становились своими посредством передачи подарков, а новых мужчин в деревне во время шествия окружали, поднимали и подбрасывали вверх, исполняя определенные песни.

Мифический смысл восходит к тому же культу плодородия. Во время бирән җыю во главе шествия молодой человек несет в руках шест, к которому привязывают платки и полотенца. Очевидно, что если в руках половозрелого неженатого парня мы видим шест, речь о фаллическом символе. Во время танцев было принято стучать этим шестом по земле, а земля в традиционной культуре — символ женского начала. Жест был буквальным аналогом процесса оплодотворения. Более того, этим же шестом молодые люди стучали по дверям каждого дома, к которому они подходили. В деревне Кошкино Кукморского района до сих пор сохранилась уникальная досабантуйная практика проведения обряда сөрән. В этой местности живут вятские татары, традиционно жившие рядом с марийцами, поэтому привычный ритуал сбора подарков здесь имеет региональную специфику. Парни в Кошкино ходят по деревне в валенках. Валенки — это шерсть, а шерсть и пух у поволжских народов — элементы очистительной магии, то есть, ко всему прочему, они еще и очищают землю. Тот же смысл мы видим в свадебном ритуале, когда невестка, войдя в дом мужа, встает на пуховую подушку или вывернутую наизнанку овчину (невестка — чужой человек для семьи мужа, поэтому перед тем, как впустить, ее нужно «очистить»). Молодые люди из Кошкино начинают ходить ровно в полночь и за 15 часов с плясками и песнями обходят все дома. Это чистая инициация, потому что это выматывающее действие — тем более что в каждом доме их угощают алкоголем. Кульминация обряда — заранее подготовленный мужской танец перед всей деревней, но до него нужно дожить и постараться не опозориться.