ГРУЗИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ. ЧАСТЬ III

Мн. груз. сказания и обычаи были зафиксированы лишь в XIX-XX вв. Трудно определить время возникновения. В наст. время бо́льшая часть обычаев, не связанных с церковной традицией, не сохранилась. Историографы отмечали синкретический характер их содержания. Одни ученые (Н. Я. Марр, И. Джавахишвили, В. Бардавелидзе, Т. Очиаури, Дж. Рухадзе, А. Цанава, И. Сургуладзе и др.) уделяли больше внимания языческим пластам древних религ. верований и культов, другие (З. Кикнадзе, А. Лекиашвили и др.) считали их результатом вторичной мифологизации христ. верований, когда изменялись христ., а не дохрист. верования. ГПЦ не принимает распространенные в нек-рых районах Грузии народные представления и обычаи, к-рые противоречат правосл. вероучению, чину богослужения и церковной традиции. В ряде районов Грузии эти традиции сохраняются в виде народных праздников и обычаев.

Джвар-хати в Грузии (джвари (груз.- крест) в Хевсурети, Картли, Лечхуми, Раче, хати (груз.- икона) в Пшави и Тушети) называли общинные святилища, позже - престолы христ. церквей, что воспринималось как место пребывания икон и ангелов. Джвари могли называться и небесные патроны церквей (Троица, арх. Михаил, Богоматерь, св. Георгий и др.): Самебис джвари (Троицын крест), Самебис хати (образ Троицы), Мтаварангелозис джвари (крест архангела), Мтаварангелозис хати (образ архангела) и т. д. В горной части Вост. Грузии покровителей общин, а также прихожан называют еще Гвтисшвили (груз.- Сын Божий), Гвтиснабадеби (рожденный Богом), Гвтиснасахи (зачатый Богом). Прихожане назывались также джвариони, т. е. крестовые.

Джвар-хати обычно огораживали, внутри помимо храма находились «башня знамени», колокольня, амбар (бегели) и др. хозяйственные постройки. Своеобразной святыней джвар-хати было знамя (дроша), представляющее собой длинный деревянный шест, к вершине к-рого за один конец крепили неск. цветных 4-угольных платков, колокольчик и копье; венчалось знамя металлическим крестом на серебряном шарике (иногда без него). В разобранном виде дроша хранили в храме или бегели, прикасаться к нему могли только знаменосец и священнослужители. В большие церковные праздники знамя, каждый раз сооружаемое заново в полном безмолвии, с крестным ходом выносили во двор и прислоняли к «башне знамени».

Господа Иисуса Христа в народе могут называть именами Квира (Господь - от греч. κύριος; отсюда же наименование воскресного дня - квира (ср. греч. κυριακή)), Квириа, Квирае, Квирацховели (Господь Животворящий), Мацховари (Спаситель Животворящий), Мхснели (Спаситель), Квираджвари (Крест Господень), Гвтисшвили. В Зап. Грузии распространены обряды славословия Христу: священные песнопения исполняются в основном молодежью, обратившись лицом к востоку, на Рождество, в Неделю мясопустную, на масленицу, в Чистый понедельник, на Пасху, на Вознесение и др. Наиболее почитаемыми Господскими праздниками являются Пасха и Рождество. В Сванети в Чистый понедельник Христа просят о даровании урожая в грядущем году, строят снежные башни (мурквами), вокруг к-рых водят хороводы; этот праздник, в к-ром можно усмотреть следы древних традиций, связанных с плодородием, называли мурквамоба-квириаоба.

Первым среди праздников пасхального цикла считается Вербное воскресенье - Бзоба (от груз. бза - вечнозеленая пальма, самшит), в Мегрелии сохранилось и др. название праздника - Айоба (от мегр. айа - верба). На Бзоба освящают веточки с маленькими цветочными бутонами, их считают особенно благодатными и называют пуриани (хлебный). В Великую пятницу корешками морены красильной (эндро) в ярко-красный цвет красят яйца к Пасхе. На Пасху (Агдгома - Воскресение, Агвсеба - наполнение) в постройке (марани), где хранятся сосуды с вином, совершается особый обряд: старший в роду мужчина открывает амфору (квеври) с острым дном, наполненную красным вином, во имя Господа зарытую осенью в землю справа от входа, и начинает священную праздничную трапезу, передавая хлеб и вино всем членам рода (общины, села, семьи). В Вост. Грузии этот обряд известен как Сероба (вечеря) и Рджулис Дге (день веры); он совершался в Великий четверг и имел соответствие в шествии в ночь Великого четверга согласно практике древнего иерусалимского богослужения. Горцы для исполнения обряда спускались в равнинную Кахети, где держали пожалованные царем виноградники и марани. Крестный ход возглавляли священники со знаменем джвари; в каждом храме, встретившемся на пути, останавливались для молитвы. Отпраздновав Сероба вместе с жителями равнины, горцы в тот же день возвращались обратно, принося вино и хлеб в свои дома. На Пасху закалывают ягненка и поросенка; совершается также обряд чона (шерстяная шапка; этимология слова неясна, возможно, связана с использованием шапок при сборе подарков): молодежь или дети обходят окрестные деревни с песнями и радостной вестью о Воскресении Христа, их одаривают яйцами, мукой, продуктами, деньгами и т. п. Пасха празднуется в течение мн. дней. Первое воскресенье по Пасхе называют Ахал Квире (Новая Неделя), Квирацховлоба (день Господа Животворящего), Чиче Танапа (Малое Воскресение, сохр. в Мегрелии). На Вознесение поминают умерших, закалывают овец и готовят поминальную пищу. На Пятидесятницу (Меергасе Дге), в Духов день (Султмопеноба, Мартвилиа, Халарджоба, Халарджвеба) на могилах поминают умерших ритуальным хлебом, водкой (араки), кипяченым молоком с топленым маслом и др. пищей, устраиваются конские состязания (доги) в честь усопших.

К праздничному циклу Пасхи и Пятидесятницы в горной части Вост. Грузии примыкал связанный с днем памяти сщмч. Афиногена (304/11) праздник атенагеноба (вардоба): в одних общинах Хевсурети он праздновался с 1-й субботы июля до понедельника, в других начинался в день святых Петра и Павла либо 13 июля и продолжался неделю; в Пшави так называли все летние праздники (Сероба, Сагмтооба (Спасов день), собственно день сщмч. Афиногена); в Хеви - это непереходящий праздник сщмч. Афиногена (16 июля); в Тушети летние праздники длятся 2 недели.

Рождественско-новогодний цикл открывается 40-дневным постом и заканчивается навечерием Рождества (Коркотоба, Чантилоба - сочельник, Кристес сагамо, Кристес цухра - вечер Христа, коркотоба сагамо - вечер кутьи, корбоулоба (от корбоули - хлеб (в Хеви)) - вечер ритуальных хлебов). В сочельник готовят сочиво (кутью) из хлебных злаков (коркоти - толченое зерно, чантили - сочевица), выпекают ритуальные хлебцы - ганатехи (хлеб преломления), табла (хлеб), гвезели (серпообразный хлеб, начиненный сыром и крутым яйцом), корбоули (хлеб Христа), поминают умерших. В сочельник, как и в новогодние праздники, совершают обряды, связанные с урожаем, благополучием хозяйства (напр., обмазывают кутьей деревья). Центральными моментами сочельника считается зажигание рождественского «нового огня» в очаге, а также колядование (алило), получившее название от припева «алило» (от греч. ἀλληλούϊα), повторяемого после каждого куплета исполнителями (меалилоеби) коляд, как правило молодежью. В сочельник принято посещать крестных матерей.

В Некреси (Кахети) сохранился обычай на Рождество закалывать свинью, согласно местному преданию, в память о чудесном избавлении церкви стадом свиней от разорения горцами-иноверцами.

На Крещение (Натлоба, Ганцхадеба - Богоявление) существует обычай купаться в реках, кропить крещенской водой дом, хозяйство, могилы. В Хеви зажигают ритуальные костры, чтобы «согреть» умерших, в нек-рых районах так «прижигают хвост» зиме (январю).

На Сретение (Миркма - объятие, Лампроба, Лимпариели, Ампариа - день зажженных факелов, Свимоноба - день св. Симеона) жители сел (особенно горных районов) зажигают факелы и бросают их как можно дальше; из дров, принесенных каждым жителем деревни, старейшина зажигает общий костер (обычай освящения сретенских свечей и светильников известен и в др. христ. странах).

Пресв. Богородица почитается в Грузии особо. Наряду с церковными (Гвтисмшобели - Богородица, Деда Гвтиса - Божия Матерь, Калмариам - Дева Мария) существуют народные варианты Ее имени и эпитеты: Шобис Деда (Мать Рождества), Нерчис, Пудзис Батони (Госпожа, Повелительница рода), Адгилис Деда, Дедопали (Мать, Госпожа места) и др. В нек-рых районах Зап. Грузии (Мегрелия, Гурия, Имерети) сохранился архаический обряд Нерчис хвама (молитва Нерчи (роду)), совершаемый в момент родов в присутствии всех женщин рода и включающий моление к Пресв. Богородице. В Вост. Грузии день хранителя рода (сахлтангелозоба, сахлис ангелозоба - день рода, день Госпожи места) считался жен. праздником, с распространением христианства он совпал с почитанием Пресв. Богородицы и был приурочен к празднованию масленицы. Из жертвенного топленого масла (зедаше) выпекают пирог с начинкой из муки, сахара и масла (када), запекают курицу, женщины съедают приготовленное в «углу ангела» (красном углу), прося Пречистую Деву о здравии всех членов семьи.

Наиболее почитаемым среди церковных праздников, посвященных Пресв. Богородице, является Успение Пресв. Богородицы (Мариамоба; 15 авг.). Весь август назывался месяцем Богоматери (Мариамобис тве). Большинство груз. храмов освящено в честь Успения Пресв. Богородицы и носит название Сиони (от Сионской горницы, где жила и преставилась Пресв. Дева), напр. Тбилисский Сиони, Болнисский Сиони, Дманисский Сиони и т. д. На Мариамоба праздничный стол украшают фруктовыми ветками и цветами. По обычаю, в садах оставляют немного несрезанных фруктов, чтобы на др. лето был хороший урожай. Для усопших варят кутью; в этот же день или на следующий приходят на кладбище с ветками и свежими фруктами. В горных районах Грузии на кладбище приносят пищу. На Рождество Пресв. Богородицы (Гвтисмшоблоба) крестьяне благодарят Богородицу, Подательницу урожая, и просят Ее помощи в следующем году.

В Зап. Грузии (в частности, в Лечхуми) Матерью Рождества (Шобис Деда) называют церковный праздник Собора Пресв. Богородицы, совершаемый на следующий день после Рождества Христова (26 дек.). Женщинам в этот день запрещалось работать (особенно шить и вязать). Благовещение Пресв. Богородицы (Хареба) воспринималось как праздник весны, обновления, начала благоденствия природы. По преданию, в этот день «олень не шевельнет рогами, девушка косы не плетет». На Благовещение поминают усопших, для них в доме ставят кутью и рыбное блюдо; освящают посевное зерно, символично прививают фруктовые деревья и выводят в поле быка. От этого дня зависит судьба всего года. На следующий день начинались посевные работы.

Особым праздником считается Положение ризы Пресв. Богородицы во Влахерне (Влахерноба; 2 июля), он посвящен также хранящимся в Грузии ризе и части пояса Божией Матери, а также чудотворному списку Влахернской иконы Божией Матери, согласно груз. исторической традиции ( Иоселиани . Описание древностей. 1866) подаренным в VII в. визант. имп. Ираклием груз. царю. Согласно др. сведениям (посольство Иевлева и Толочанова, 1650-1652 - Цинцадзе . 1969), Влахернскую икону и ризу привезли в Грузию в иконоборческий период, а часть пояса Богоматери и Оконскую икону - племянница визант. имп. Романа III Аргира, Елена, первая супруга груз. царя Баграта IV (1027-1072). Паломники, побывавшие на Св. земле, с XV в. называли грузин «христианами пояса» ( Хазарадзе . К истории одной реликвии. 1999; Григорий (Перадзе), сщмч . Сведения иностр. пилигримов. 1995). В XVIII в. одишский кн. Григол Дадиани передал Влахернскую икону, ризу и часть пояса последнему царю Грузии Георгию XII. После кончины царя его сын Давид перевез икону в Россию, затем она снова вернулась в Грузию. В наст. время Влахернская икона хранится в Гос. музее груз. искусства, риза Пресв. Богородицы - в Зугдидском гос. краеведческом музее. На Влахерноба икона переносится в ц. Влахернской иконы Божией Матери в Зугдиди. Существует обычай жертвовать иконе отрезы пестрой материи (Гвтисмшоблис Перанги - риза Богоматери), употребление к-рых даже с благими намерениями (напр., раздача неимущим) запрещено.

Вторник Светлой седмицы - день празднования Оконской (Оконоба) и Иверской (Ивероба) икон Божией Матери. Оконоба связан с почитанием иконы из церкви в Окони (с. Чихареши, Квемо-Сванети), выстроенной князьями Кипиани (Ивероба отмечают еще и 12 февр.).

Праздник Зачатия Пресв. Богородицы прав. Анной (9 дек.) особо отмечается в Зап. Грузии (Рача, Лечхуми, Сванети), где прав. Анну в народе называют «бабушка Рождества» и считают покровительницей девушек, брака, женщин, особенно рожениц. Этот день празднуют и особо отмечают женщины: старшая в семье печет ритуальные хлебцы из пшеничной муки в форме креста, звезды, солнца. Прав. Анну просят о благоденствии семьи, о благополучном исходе родов (если в доме находится роженица), о сохранении света очей, об обильном урожае проса.

О почитании вмч. Георгия Победоносца см. ст. Георгий, вмч.

Архангелы Михаил (8 нояб.) и Гавриил (13 июля) почитаются в Грузии и по отдельности и вместе (Микам-Гариа; Микам-Гарио; Мкамгариа; Акамгариа). В Зап. Грузии (Мегрелия и Абхазия; в 1-й понедельник нового года) чаще встречается парное почитание. Его особенности нек-рыми исследователями объясняются местной контаминацией христ. и языческих верований: почитание архангелов заместило поклонение языческим божествам диоскурам (бытование некогда в Грузии культа близнецов подтверждают археологические находки: золотая скульптура юноши из Гонийского клада (II-III вв.), отождествляемая с изображениями диоскуров ( Лордкипанидзе, Микеладзе, Хахутаишвили . Гонийский клад), аналогичная бронзовая скульптура из Мегрелии (Цаленджихский р-н, хранилась в краеведческом музее Зугдиди, утеряна в 40-х гг. XX в., сохр. фотоснимки), изображения парных всадников на топоре из Вани (VII-VIII вв. до Р. Х.) и декор (2 пеших близнеца-стрельца) бронзовых поясов (IX-VII вв. до Р. Х.), обнаруженных на территории Вост. Грузии (Сагареджо, Самтавро)). В Мегрелии в 1-й понедельник после Нового года существовал обычай совершать в честь архангелов Михаила и Гавриила охвамери (от хвама - молитва): старший в деревне (роду, семье) мужчина зарывал посвященный архангелам винный сосуд в землю в винном погребе, или в огороженном месте, или на вост. стороне виноградника, что символизировало жертвоприношение и приносило процветание деревне (роду, семье). Микам-Гариа ассоциируется с луной, на что указывает день исполнения молитвы (в переводе на мегр. понедельник - туташха, день луны), а также подтверждается примерами ранней груз. иконографии архангелов - с полумесяцем на головных уборах. В народных верованиях встречаются образы архангелов как целителей и проводников душ. Согласно верованиям хевсуров, путешественника от одного села до др., т. е. пока путник не попадет под покровительство др. святилища, сопровождает свита архангела (подразумевается парный образ архангелов). Отправляясь в путь и по возвращении домой хевсуры молились Архоти (по названию посвященной арх. Михаилу церкви в Архоти). Как судьи, подобно вмч. Георгию и прор. Илии, парные образы архангелов участвуют в третейском суде, к-рый осуществлялся на территории всей Зап. Грузии.

Ильин день (Элиаоба, 20 июля) справляли почти во всех уголках Грузии. Элиаоба воспринимался как праздник на рубеже лета и осени: в этот день на перекрестках и перед каждым домом разжигали ритуальные костры, отгоняя злые силы. В народных поверьях чудотворная сила Илии влияет на погоду («Ты нам дашь дождя, мы тебе - козла»), что характерно также и для почитания прор. Захарии; во время грозы звонили в колокола, чтобы святой знал, что под колесами его огненной колесницы - засеянное поле. С этой же целью посередине поля часто строились маленькие церквушки во имя св. Илии, называемые сторожами (хранителями) полей.

Почитание популярной в Грузии св. Варвары (Барбаре, Барбале, Барбол, Барблаш, бабали, борбали - колесо, наиболее распространенный солярный символ; 4 дек.) впитало черты почитания груз. языческой богини солнца Мзекали. Варварин день (Барбароба) связан с зимним солнцеворотом; согласно сванским верованиям, солнце делает 3 прыжка петуха и день прибавляется. С Барбаробы начинали отсчет годовых праздников: как встретишь этот день, таким будет и весь год. Значение, к-рое придавалось 1-му дню года, совмещает почитание св. Варвары с почитанием Матери-богини счастливого жребия (судьбы). На Барбаробу приглашают имеющего «счастливую ногу» к.-н. постороннего (меквле - поздравитель дня), в гости ходили только в своей деревне. Если «счастливая нога» поздравителя оправдывалась, он становился первым гостем Нового года. Старшая в семье женщина пекла ритуальный пирог (лобиани с фасолью), пирог с ореховой начинкой, готовила кашу и др. постную пищу (праздник падает на период Рождественского поста), чтобы год не был пустым. Для поминовения усопших ставится кутья. В ритуалах и обрядах, посвященных св. Варваре, присутствуют солярные символы: железные круги, плетеные венки и т. п. Св. Варвару почитают как покровительницу жен. начала: ей молятся о зачатии ребенка, о прибавлении скота и птицы. Она считается покровительницей детей и защитницей от болезней.

Святые Феодор Стратилат и Феодор Тирон почитались в Грузии как Диди батонеби (Великие владыки), покровители домашнего скота. Посвященная им неделя (1-я седмица Великого поста) называлась тевдороба (тедороба): во вторник и субботу до восхода солнца пекли обрядовые фигурки домашних животных - вола, быка, козы, коня. В Мегрелии в с. Орка, где, по преданию, была основана ц. св. Феодора Тирона, сохранялся древний обычай: в 1-й понедельник по Пасхе паломники со всех концов Зап. Грузии приходили в церковь и просили св. Феодора о приросте поголовья коней. Здесь же, по обычаю, проклинали и передавали на суд иконе св. Феодора конокрадов ( Макалатия . История и этнография. 1941).

Васильев день (Басилоба) совпадает с празднованием Обрезания Господня (1 янв.). Св. Василий Великий считается покровителем сельского хозяйства - особым угощением этого дня являются блюда из свинины. Существует обычай закалывать свинью и по числу мужчин в доме на свином сале выпекать ритуальные хлебцы (басила).

День свт. Николая Мирликийского (Николозоба; 6 дек.) особо почитается в Раче и Лечхуми. В нек-рых местах Грузии день считается нерабочим. Тушины связывают этот день с зимним солнцеворотом: по поверьям, солнце в этот день сходит в гнездо на 3 дня; если в гнезде его встречает змея, оно 9 дек. выпрыгивает на длину прыжка 3-дневного ягненка, в домах в его честь накрывают праздничные столы.

В Грузии широко распространено почитание св. мучеников Кирика и Иулитты (Квирике и Ивлите; 15 июля). Июль, когда праздновали день св. Квирике (Квирикоба), назывался квирикобис тве (месяц Квирике). Квирике и Ивлите просят о зачатии ребенка, благополучии и здоровье в семье.

На территории Грузии известны все виды сооружений ранних этапов: памятники мегалитической культуры, циклопические крепости, укрепленные поселения; обнаружены древнейшие курганные захоронения и следы скальных поселений (III-II тыс. до Р. Х.). Формирование на территории Грузии гос. объединений (Колхида, Иверия, 2-я пол. I тыс. до Р. Х.) способствовало строительству и усилению городов (Вани, Археополь (Зап. Грузия), Настакиси, Саркине, Мцхета (Вост. Грузия)) с высоким уровнем развития зодчества. Наличие в дохрист. эпоху развитой строительной культуры и богатых традиций подтверждается скальной архитектурой, распространенной в Грузии с древнейших времен и связанной с аналогичной строительной традицией в М. Азии (напр., пещерный город Уплисцихе, возник в I тыс. до Р. Х.).

Утверждение в Грузии Православия (326) укрепило ее положение в христ. мире, приобщив к европ. культуре; началось активное строительство храмов. Новые архитектурные формы получили ярко выраженную национальную окраску. Груз. храмовое зодчество прошло неск. этапов развития: 1) раннее средневековье (IV - сер. VII в.): от создания первых христ. храмов до первого расцвета груз. зодчества, т. н. классического периода; 2) переходный период (2-я пол. VII - 1-я пол. Х в.): поиски новых форм и художественных решений, появление региональных школ; 3) развитое средневековье (2-я пол. Х - рубеж XIII и XIV вв.): период второго расцвета груз. зодчества, строительство монументальных кафедральных соборов, развитие архитектуры крестово-купольного многоапсидного храма; 4) позднее средневековье (XIV-XVIII вв.): строительство храмов, повторяющих традиц. формы, уменьшение масштаба построек, усиление орнаментальности.