Далай лама сделал заявление о ненужности религий
Часто можно услышать, что ислам отстал от христианства на n столетий, посему, исламский мир переживает сейчас феодализм, но рано или поздно придёт к тем же ценностям, что и Европа. А если подумать, насколько буддизм старше авраамических религий, то есть надежда, что когда-то и христианство, и ислам придут к такому же пониманию, как то, что было продекларировано Далай Ламой, и самоупразднятся.
Не нашел на странице Далай Ламы этого высказывание (прогрузил 2011 год, Ctrl+F, вбил "tea "). Где пруфы этого ДежаВю, Билли?!
внимание впереди шутка. "почему каждый общественный деятель считает нужным заявлять что лучше для стада. может стадо само решит." ну вы поняли. стадо. само. решит. хехехе.
Если человек не убивает других потому что это запрещает религия, но ему хочется убивать - плохо.
Если человек не убивает других потому что ему не хочется - хорошо и не важно, появилось это желание благодаря религии или нет.
При этом Далай-Лама не устаёт повторять, что Буддизм - это не религия.
Заголовок и суть вообще не сходятся.Заявление сделано 3 года назад и было на Пикабу несколько раз, хотя для срача норм.В одном из таких постов собирались буддисты и расписывали, что данного господина вообще не особо любят в их кругах.
Хотя тут уже такой сральник на все темы, что пофиг.
ссылку прикрепляйте на пруфы
Какой же Далай Лама крутой)
Вот это я понимаю ХОЛИВАР!
Этой "новости" уже три года.
Недавно далай лама заявил о ненужности религии. До этого Патриарх Кирилл сказал что тяга к богатству избыточный. По ходу скоро папа римский скажет что ебать маленьких детей необязательно
Круто. Так хули он в Китай тогда не вернется, там к религии примерно также вроде относятся?
Так то да.Но учитывая что нас окружают фанатики сплоченные исламом,а наше общество сплоченное лишь враждой между друг другом,тооооооооооооо,ничего не остается кроме как искать сплочения в религии.Но никто этого делать не хочет,вот и режут как свиней белых людей.
Вот меня этот момент всегда и поражал в религиях. То есть если вдуматься, то религиозный человек не убивает, не ворует, не насилует ни потому что ему совесть и воспитание не позволяет, а потому что он боится Бога, ада, Дьявола и так далее.
да, отстал наш патриарх в миропонимании и от Далая и от Ламы :)
Оказывается я недооценивал его. Уважаю!
Статья хорошая, заголовок - вбросовый.
Все таки не зря я умеренный буддист. Теперь буддизм действительно не религия, а учение. Хоть один духовный лидер это понял .
У господа бога мать обоссаная гнилая шлюха
Ну тут видно кто проспонсировал
Из воды можно сделать что угодно, а можно дешевый чай из пыли индийских дорог.
Вот как я увидел его абзац про воду и чай.
он сказал в каком-то видео Gorbachev - nice person
он мне теперь не нравится
Да, религия учит любить, но почему тогда во имя любви к богу, было столько войн?
Ууу, как клёво-то! Вот еще бы ссылочку на сам этот пост Далай-Ламы непосредственно в Фейсбуке.
Походу, фейк 2013 года.
чувак прав, но тут надо обратить внимание на его личный капиталл, если он есть, конечно.
кто-нибудь знает где его книгу можно скачать?
Одна из немногих религий, в принадлежности к которой не стыдно признаться. Уважаю. Наши обвешанные золотом, похожие на пивную бочку попы, совсем нелепо смотрятся на фоне таких людей.
Далай лама хуйни не скажет
Его Святейшество очень крутой
Согласен с ним, что Религия - это личное дело каждого.
Однако сама идея наличия Бога всегда будет "висеть в воздухе". От нее не избавишься просто так - доказать или опровергнуть существование Бога невозможно. Поэтому в Бога можно либо верить, либо не верить. Можно стереть из памяти людей все упоминания о Боге, но рано или поздно эта идея снова возникнет в головах людей. Это вечная идея, порожденная вечным вопросом, который мучает человечество с момента появления на Земле человека разумного. Эта идея заложена в самой вселенной и человеке, как ее части.
Мы можем изучить нашу вселенную вдоль и поперек, понять все самые скрытые процессы которые в ней происходят. Эта задача науки. Это поможет человечеству выжить - сохранить жизненный процесс во вселенной. Изучая систему человек просто создает ее модель, описанную каким-либо способом, например, математически. При этом сложность данной модели стремится к бесконечности. Следует заметить, что человек имеет свою модель вселенной, которая хранится в его голове. Эта модель не совершенна, т.к. возможности человеческого разума ограничены. Человек никогда не сможет полностью впихнуть в свой мозг полную модель (ту, которая когда нибудь создана учеными, возможно..). Часть модели придется принять на веру, что называется; или же усилить возможности мозга, превратив его в компьютер. Человек при этом станет что называется машиной.
Человек является частью системы (вселенной). Мы никогда не сможем выйти за ее пределы. Система изолирована. Узнать и осознать то, что находится за пределами нашей системы просто невозможно. Даже если наш мозг превратится в бесконечно мощный суперкомпьютер. Там небытие. Поэтому идея Бога будет возникать у любой формы жизни, возникшей в нашей вселенной. Это фундаментальное свойство нашей вселенной.
Глупо игнорировать это свойство. Идея Бога не возникала бы лишь в том случае, если бы небытия не существовало. Но идея небытия есть, т.к. научно доказано, что вселенная имела начало и имеет конец своего существования.
Теперь Далай Ламе прилетит повестка в суд от РПЦ за оскорбление чувст верующих и за разжигание межрелигиозной розни)
Папа и Кирилл уже собирают пожертвования на киллера.
усовершенствуйте свой сайт и систему удаления постов.
Не удалять баяны на таком огромном и популярном ресурсе - зашквар полный.
Единственная нормальная религия это буддизм, из-за нее не убивали миллионы человек как в других во славу богу.
Накурился, болезный, вот и понесло.
"Учитель, который сам не помнит своего учения."
Вдогонку к общей теме
В библейской книге Откровение есть предсказание о том, что политические правители уничтожат все религии. Хотя написано это достаточно символическим языком, но разобраться определенно возможно.
От 17:12 Десять рогов, которые ты видел, означают десять царей.
От 17:15 Также он сказал мне: «Воды, которые ты видел, где сидит блудница, означают народы, массы, нации и языки. 16 Десять рогов, которые ты видел, и зверь возненавидят блудницу, разорят её и обнажат. Они объедят с неё плоть и сожгут её в огне. 17 Ведь Бог вложил в их сердца осуществить его мысль, то есть осуществить одну их мысль: отдать их царство зверю, пока не сбудутся слова Бога. 18 И женщина, которую ты видел,— это великая столица, царствующая над царями земли».
Женщина блудница - мировая религия, в других местах говориться, что она сидит (господствует) на звере с рогами (политические системы мира), который ее же и растерзает
Я человек не суеверный, но думаю, что этому предсказанию суждено сбыться.
Да да да. Давайте теперь скажем педерастии Да, насаждению беспорядочных половых связей, воровству, убийствам и прочим грехам - Да! Заживем как "цивилизованный" педо-гомо запад! И ведь сука вбрасывают, плюсуют своей стайкой хомячков
Он наверное намекает на европейскую и этику и ценности. Что на них нужно нам переходить. Что гомосячество не так уж и плохо. Трахаться с кем попало до супружества это норм. Два папы в семье это нормально. И тд.
Далай лама. Тибет. "Тибет не Китай". Дружба Далай Ламы с западом. Все это чем то попахивает.
Как мне промывали мозг Часть 2
Прошло уже 72 часа, со стороны мы выглядели как сумасшедшие.
Кучка людей сидящих закрыв глаза в темном ангаре. Никто из нас не двигается, хотя у каждого ноют колени и болит спина от сидения на полу скрестив ноги.
Уже знакомый скрипучий голос из колонок помогает создать смысл во всем этом абсурде.
Я уже почти не сопротивляюсь, мне было сказано перестать верить что мой разум мне говорит.
Используя метафоры голос ловко мне объясняет как я могу быть мастером, а не рабом своего разума и тела. Мне эта идея нравится.
Меня не смущает что кто-то говорит как мне следует думать.
Я даже начинаю чувствовать свое превосходство над другими, после того как кто-то из нас встал и начал кричать и бить подушки.
Его попытались успокоить, но без результата. В итоге его увели.
Вот они люди без характера, промелькнула приятная мне мысль.
Даётся новая инструкция: сканируй свое тело, и не позволяй своему вниманию быть без дела.
Я не могу понять зачем мне это надо. Однако у мудрого мастера на это есть ответ. Вместо того чтобы искать смысл, лучше довериться умному доктору что даёт тебе лекарство что может спасти тебе жизнь.
Перестань слушать свой злой ум, научись отпускать.
Дальше все превращается в кашу.
Пропадает интерес ко всему. Все что меня интересует это бытие умиротворенным.
Теряется счёт дней, я смеюсь, плачу.
Через 12 дней ретрит подходит к концу. В последний день мы сидим и учимся состраданию. Затем нам разрешили общаться друг с другом.
Однако я знаю что все это мирское мне не интересно.
Я хочу познать то что просветленные умы познали.
По приезду домой вначале все было нормально. Затем начались странные перепады настроения. Я с трудом мог выполнять обычные бытовые функции. Хотел тупо сидеть один и не общаться, не взаимодействовать. Я похудел на 15кг и плохо спал. Почти все моё внимание занято тем чтобы отслеживать ощущения в теле.
Мне потребуется ещё 3 года чтобы из этого состояния выйти и начать нормальной жизнью.
Потом я уже стану Буддийским монахом на два года, но это другая история.
Думая об этом опыте появляется много красных флагов:
• Большое количество ритуалов согласия (хотя в лекциях много раз говорится что здесь нет ритуалов и религиозных действий: начиная от тройных подписей при заполнении документов, просьб Учителю научить практике, и заканчивая ритуальным "саду-саду-саду" в конце песнопений (выражающих согласие с длинной песней на непонятном языке).
• Провокация физических страданий и мучений (боли в спине, ногах) и сознательное игнорирование исправляющих это практик.
• Много странных внушений на тему отказа от критики, и вообще от имения собственного мнения. Туда же идёт идея об запрете на чтение и интернет.
• Подмена ценностей, под соусом этичности. Хотя вроде идёшь ты туда для того чтобы научится быть счастливым а не слушать лекции о том как надо жить и кого надо уважать
Спасибо что прочитали, задавайте вопросы если они есть)
Некоторые основные принципы Буддизма (рецензия на небольшую лекцию)
Недавно тут в комментариях упомянула книгу о буддизме. ну и решила полностью опубликовать текст, возможно кому-то он будет интересен.
Это, своего рода, рецензия на лекции и немного моих размышлений. Кому-то они могут показаться наивными, как умею, так сказать.
Прочла книгу "Остриё бритвы" Моэма и она меня сподвигла заинтересоваться буддизмом. Решила в этом году прочесть несколько книг о буддизме, основных его принципах, ритуалах и тд.
И первой книгой стала небольшая лекция Бхиккху Бодхи, буддийского монаха. Читал он её в 1999 году в одном из музеев Индии.
Вообще, довольно полезно было для меня прочесть эту лекцию. Какие-то обычные и простые правила, которые помогают человеку стать лучше, научиться слушать себя и своё тело.
Ведь действительно, мы погружены в мелочи, в какую-то мышиную возню. Придаём вещам слишком большое значение, а людей не ценим.
Тут я буду приводить свои записи из блокнота, которые делала по ходу чтения книги. Это может быть немного сумбурно, непоследовательно. Я просто хочу немного вслух поразмышлять на эту тему + рассказать немного о принципах Буддизма, ибо в основном никто эту книгу читать не будет.
Вот основные характерные черты учения:
1.Уверенность в своих силах.
Будда имеет в виду чистоту разума, правильное понимание. Отрицает возможность юлить, чтоб получить спасение с помощью любого внешнего фактора.
Короче говоря, украл яблоки у дяди Васи, не говори, что виноват Петька, дескать, он тебя подбил. Ты украл, ты согрешил.
Этот первый пункт указывает, какая огромная сила в человеческом потенциале. Человек должен сам прилагать усилия, Будда лишь указывает путь.
2. Внимание к экспериментальной стороне.
Будда считает, что за ним нужно следовать, основываясь на своём понимании, а не так: "свято верю, проверять не буду."
3. Универсальность.
То есть, буддизм подходит всем людям, так как касается самой злободневной проблемы - проблемы страдания. Все могут придти и слушать учителя, не только высшее общество или избранные.
4. Этический свод.
Будда отделил истинно моральные принципы от сложной системы общественных норм и обычаев, с которыми они были связаны.
Вот эти 5 принципов:
не соверши сексуальных проступков
воздержание от приёма опьяняющих веществ.
Пять заповедей (панчасила) - основа морального кодекса буддизма.
Многие поймут, что эти пять заповедей очень пересекаются с другими религиями.
Среди причин аморального поведения Будда выделил три умственных фактора:
И три благоприятных фактора:
Так как в учении очень много места отведено проблеме страдания, то выведены 4 благородных истины:
Благородная истина страдания
Благородная истина причины страдания
Благородная истина прекращения страдания
Благородная истина пути к прекращению страдания
То есть, сама проблема, причина, решение и способы решения. ОЧень похоже на поход к врачу и дальнейшего лечение.
Благородная истина страдания начинается с: рождение, старение, болезни и смерть.
Благородная причина страдания - это ЖЕЛАНИЕ.
То есть, ЖЕЛАНИЕ - ЭТО ПРИЧИНА СТРАДАНИЯ.
Радость, вожделение, поиск наслаждения, желание существования и уничтожения, поиск чувственных удовольствий.
То есть, привязанность - это слепые желания, жажда, ищущая всё бОльших удовольствий.
Привязанность к жизни, существованию
Привязанность к разрушению, утешение от мысли, что смерть приводит к полному концу.
В современном мире люди подвержены ошибочным идеям материализма и узким идеологиям, ведущим к отсутствию жалости, жёсткой конкуренции, насилию и конфликтам.
И для мирян в буддизме найдутся достойные идеи, ведущие к гармонии в повседневной жизни.
Повторюсь, я агностик, но мне интересно читать, узнавать о практиках, которые помогают привести в порядок жизнь и научат человека жить в гармонии с собой.
Человеческие отношения - сложная штука, но если каждый будет думать, заглядывать внутрь себя, то можно понемногу улучшить и свой отношение к миру, изменить мир к лучшему.
Напоследок напишу о:
Восьмеричный благородный путь - это:
Мудрость (правильны взгляд, правильное намерение)
Моральная дисциплина (правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни)
Сосредоточение (правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточенность)
Следовать принципам из книги или нет - решать каждому. Я же вынесла для себя очень много полезного, что-то даже внедрила в повседневную жизнь и уже вижу улучшения.
Всем благ вам. ООООМММММ
Для вас писала и размышляла автор канала "Фугу не пишет"
Буду рада советам близких к теме, что еще можно почитать на тему буддизма, Шивы, аскетизма. Спасибо.
Буддийские заповеди — главные этические принципы
Здравствуйте, уважаемые читатели!
Как известно, основоположником буддийского учения является Будда Шакьямуни. Произнесённые им буддийские заповеди легли в основу этических принципов адептов этой веры.
К чему они призывают
Заповеди о добре образовали систему духовных ценностей, которая перекликается с идеалами верующих других религий. Но есть и существенное отличие: в буддизме верующий следует этим заповедям, чтобы совершенствовать свою природу, а не угодить Богу, которого в этом учении просто нет.
Проживая жизнь в круговороте сансары, буддист верит, что, соблюдая нравственный кодекс, он становится чище и совершеннее и получит лучшее перерождение в следующем воплощении. А в идеале станет архатом или бодхисаттвой, в зависимости от направления учения, которого придерживается адепт. Давайте рассмотрим подробнее, что это за заповеди.
Заповеди для мирян
Буддисты, которые не являются монахами, могут давать этические обеты временного характера или навсегда. Эти обеты называются Панча Шила, то есть пять заповедей. Панча Шила описывают, какими основными добродетелями должен обладать тхеравадин или махаянец, так как эти запреты одинаковы для обоих направлений буддийского учения.
Обеты обязуются соблюдать, когда принимают посвящение в буддизм; строго придерживаются их при получении посвящения в какую-либо практику и в период, предшествующий этому; они сопровождают буддиста во всех важных моментах его жизни. Регулярно практикующий данные правила мужчина зовётся «упасака», женщина называется по-другому – «упасика».
Отказ от насилия
1) Первое, что нужно сделать начинающему буддисту – это отказаться от действий, которые приводят к смерти любого живого существа или в какой-то форме вредят ему. Любые виды насильственных действий неприемлемы, потому что корень их лежит в отвращении, агрессии или ненависти, а это как раз один из тех трёх «ядов», которые буддийскому верующему следует в себе искоренять.
Вместо этого, полезно развивать в себе метту (по-другому она называется майтри) – любящую доброту ко всему живому. Она должна не просто декларироваться, а проявляться в конкретных поступках, то есть, быть регулярной практикой. Симпатия и дружелюбность могут выражаться в:
* нанесении дружеских визитов,
* дарении приятных небольших подарков,
* оказании моральной поддержки и др.
Видя конкретные проявления любящей доброты, люди (и животные) будут отвечать тем же.
Не брать чужого
2) Во втором наставлении говорится, что не нужно брать себе чужого, того, что не было дано. Тут подразумевается не только воровство, но и любая нечестность, в результате которой что-то незаконно присвоится или будет эксплуатироваться. Корень зла тут в алчности, страстном стремлении обладать, эгоизме, от чего также следует избавляться буддисту.
В противоположность этим низменным стремлениям следует культивировать в себе щедрость – дану. Развивать не просто желание делиться на уровне теории, не в мыслях, а на практике. Все щедрые намерения должны подкрепляться соответствующими поступками.
3) Третий постулат гласит, что нужно избегать невоздержанности в сексуальных отношениях, будь то принуждение к сексу, супружеская измена, выкрадывание объекта страсти или что-либо подобное. В таких поступках проявляется и страстное желание, и агрессия. И приводят они к далеко идущим последствиям, которые затрагивают и третьих лиц.
Заметим, что буддийский брак не рассматривается как таинство, в отличие от христианского союза. Буддизм не призывает к моногамии, кое-где в буддийских странах есть и полигамия, которая не осуждается обществом. Продолжать жить вместе или развестись – здесь добровольное дело каждого.
Противоположностью ненадлежащего сексуального поведения является довольство. Незамужние и неженатые должны не роптать против этого статуса, а те, кто связан узами брака – удовлетвориться своей второй половиной.
Секс не нужно использовать как средство от однообразия. По мере продвижения на пути к просветлению, половые различия между людьми в сознании стираются, и человек становится свободен от желания секса.
Правдивость
4) Следующим обетом является обещание не лгать. Когда человек лжёт, это замешано на сильном желании, агрессии или боязни. Он или чего-то страстно желает, или задумал причинить кому-то зло, или, не без оснований, не решается сказать всё, как есть.
Все эти состояния требуют работы над своим сознанием. Проработав их, следует культивировать в себе правдивость.
Отказ от употребления наркотических веществ
5) Пятый зарок, который даёт буддист – воздерживаться от принятия опьяняющих и одурманивающих разум субстанций, которые могли бы повлиять на его осознанность. К этому требованию в буддийских странах подходят по-разному. В одних его понимают как полный отказ от дурманящих веществ, в других – как умеренное их потребление, если человек при этом в состоянии контролировать себя.
Каждый при этом должен критически оценить свои возможности. Некоторые люди умеют пить, не теряя ясности разума. Но большинству от этого надо, наверное, всё же воздержаться.
Обеты бодхисаттв
Бодхисаттвы дают более расширенный список обетов, в которых, кроме вышеперечисленного, обещают:
* не сплетничать и не словоблудствовать;
* не ставить себя выше других;
* не быть алчными и скупыми;
* не возводить клевету на Три Драгоценности.
Понравилась формулировка
«Будда не смывает наши грехи и не освобождает нас. Он указывает нам путь, с помощью которого мы можем сами себя освободить».
Интересные факты о буддизме
Сразу скажу, что я не буддист и не специалист по нему, но он интересен мне как культурно-историческое явление, поэтому я регулярно читаю что-нибудь про эту религию. Здесь собрано то, что показалось мне наиболее интересным. Я попытался привести эти сведения в систему, понятную для не знакомого с буддизмом человека, и слегка разбавить её забавными фактами.
Буддистский храм
Буддизм возник в VI веке до н.э. на территории современного Непала как ответвление индуизма. От индуизма он унаследовал представления о сансаре и карме. Сансара - это бесконечный цикл перерождений, в котором крутится каждая душа (сансару часто изображают в виде колеса, каждый оборот которого символизирует очередное перерождение). Карма - это вселенский закон, согласно которому чем лучше человек прожил свою очередную жизнь, тем более удачное воплощение он получит в следующей. Те же, кто совершал много плохих поступков, переродятся в виде нищего, больного, а то и вовсе низшего существа - животного или растения.
В индуизме считается, что главная цель каждого человека - прожить как можно более праведную жизнь, чтобы получить лучшее из возможных перерождений. Буддисты же считают, что никакое перерождение не убережёт человека от страданий. Поэтому лучшее, что может сделать человек, - разорвать этот порочный круг и погрузиться в нирвану. Достигший нирваны человек выпадает из цепочки перерождений (т.е. из из сансары) и пребывает в состоянии блаженного покоя (а вовсе не растворяется в небытии и перестаёт существовать, как иногда примитивно толкуют нирвану).
Основателем буддизма считается принц Сиддхартха Гаутама, позже получивший прозвище "Шакьямуни" (мудрец из рода Шакьев). Он был сыном раджи маленького индийского княжества, главы племени шакья. Когда мать была беременна Гаутамой, ей приснился белый слон. Мудрецы истолковали это как предзнаменование того, что ребёнок станет либо великим царём, либо великим святым. Отец Гаутамы не хотел, чтобы его сын ударился в религию, поэтому сделал всё возможное, чтобы оградить его от всего, что могло бы навести на какие-то благочестивые размышления. В распоряжении Гаутамы было три дворца, он жил, окружённый молодыми здоровыми людьми. В 16 лет отец женил его, через несколько лет родился сын. Но в 29 лет у Гаутамы случились четыре поездки за пределами из дворца, и в каждой он узнал что-то новое. В первой поездке он встретил больного и узнал о существовании болезней. Во второй поездке встретил старика и узнал о существовании старости. В третьей поездке увидел труп и узнал о существовании смерти. В четвёртой поездке встретил аскета и узнал о том, что бывают бедные люди, и что некоторые специально выбирают бедную жизнь, чтобы достичь духовного освобождения. Это всё так потрясло Гаутаму, что он попрощался с семьёй и тоже ушёл странствовать в поисках духовного освобождения.
Сначала Гаутама практиковал аскетизм, но позже решил, что постоянный голод и желание спать не дают сосредоточиться на мыслях о пути избавления от страданий. Поэтому он избрал то, что стало называться "Срединный путь": никаких излишеств, но и специально умерщвлять плоть тоже не надо. Когда Гаутаме было 35 лет, он сел под дерево и поклялся не вставать, пока не найдёт способ избавиться от страданий. После 49-дневной медитации он понял, что страдания - это обратная сторона желаний: если бы мы были всем довольны, то ничего не хотели бы. Поэтому для избавления от страданий надо перестать испытывать желания. Сам Гаутама при этом ощутил небывалое облегчение, так как избавился от своих желаний. Именно в этот момент он стал Буддой. Затем Гаутама вернулся к своим бывшим товарищам по аскезе и смог убедить их, что надо не изнурять плоть, а избавляться от желаний. Так начала формироваться группа последователей Будды.
Статуя Будды Шакьямуни, сидящего на цветке Лотоса
Слово "будда" означает "пробудившийся". Сходство звучаний этих слов не случайно - они происходят от одного древнего индоевропейского корня. Гаутама не был единственным пробудившимся, но он был первым, кто смог научить этому других (хотя есть течения буддизма, в которых Гаутама не считается первым). Когда слово "Будда" пишут с заглавной буквы, имеют ввиду Гаутаму Шакьямуни, в остальных случаях "будда" пишется с маленькой буквы.
"Нирвана" означает "угасание", "прекращение". Имеется ввиду, что в нирване все чувства и страсти угасают, перестают существовать. Некоторые школы буддизма считают, что человек может достичь нирваны до того, как умрёт, для этого надо ещё при жизни погасить все свои желания и страсти. После смерти для таких людей наступает паринирвана - окончательная нирвана. Другие школы считают, что при жизни человек может достичь только просветления (бодхи) - трудно определяемого состояния, в котором наступает особая ясность ума и исчезает ощущение собственного "я" и т.п. Разные школы буддизма по-разному трактуют понятия нирваны и бодхи, есть даже такие, которые считают, что бодхи - это более высокая степень пробуждения, чем нирвана, потому что нирвана - это только угасание чувств, а бодхи - это ещё и свобода от заблуждений. По этой причине в разных течениях буддизма существуют разные мнения по поводу того, чего достиг Гаутама после своей 49-дневной медитации - бодхи или нирваны. Другими словами, не существует единого для всего буддизма понимания, что такое нирвана и что такое просветление, всё зависит от конкретной школы.
Боги в буддизме есть, они воспринимаются как очень могущественные сверхчеловеческие существа. Боги живут многие тысячи лет, но они всё равно смертны и находятся внутри сансары. Человек вполне может переродиться в следующей жизни в бога, но такой вариант не должен радовать буддиста. Из-за своего могущества боги не в состоянии осознать неизбежность страданий и прекратить испытывать желания, так что достичь нирваны они не могут. Но если богу повезёт, в следующей жизни он родится человеком и сможет попытаться уйти в нирвану.
Один курьёзный случай, когда человек, как считается, переродился в бога, связан с итальянским иезуитом Маттео Риччи, который был миссионером в Китае на рубеже XVI-XVII веков. В то время иезуиты широко использовали различные европейские технические новинки, чтобы привлекать к себе местных жителей и за обсуждением этих новинок постепенно вовлекать их в христианство (позже римский папа, подстрекаемый менее успешными в миссионерстве орденами, наложил запрет на такие методы проповеди). Так вот, Риччи привёз в Китай механические часы, которых в Китае до него не было, и учил их делать. Когда он умер, китайцы стали почитать его как бога часов и часовщиков. Вряд ли Риччи, посвятивший всю свою жизнь проповеди христианства, был бы доволен таким исходом.
В некоторых направлениях буддизма также существует ад, но он больше напоминает католическое чистилище, потому что души грешников отправляются туда не навсегда, а на некоторое время, чтобы искупить грехи перед новым перерождением.
Страдания грешников в аду. Скульптуры в одном из буддистских храмов Пхукета
Буддизм избегает метафизических вопросов. Попытки выяснить, например, как появился мир, согласно буддизму, только увеличивают страсти, сбивая человека с пути достижения нирваны. Вместо того, чтобы рассуждать об этом, человеку лучше заняться усмирением своих желаний. Сам Будда сравнивал поиск ответов на такие вопросы с ситуацией, когда человек, раненый стрелой, вместо того, чтобы как можно быстрее вытащить эту стрелу и обработать рану, начинает размышлять о том, с какого направления прилетела стрела, кто её выпустил и т.п. Всё это только бессмысленно затягивает страдания человека.
Буддизм делится на три основных течения: тхераваду (древнее учение), махаяну (великая колесница) и ваджраяну (алмазная колесница). На тхераваду и махаяну буддизм разделился ориентировочно в I веке до н.э. (споры о времени этого события идут до сих пор), ваджраяна выделилась из махаяны в V веке н.э. Тхеравада известна также под названием "хинаяна" - малая колесница, но такое название считается унижающим это течение и поэтому используется всё реже. Тхеравада распространена в Таиланде, Вьетнаме, Камбодже, Мьянме и некоторых других странах того же региона. Махаяна - в Китае, Японии, Корее. Ваджраяна - в Тибете, Монголии, России (на Алтае). Все эти направления делятся на разные школы, которых особенно много в махаяне. В тех местах, где эти течения соприкасаются, возникают школы, сочетающие в себе черты нескольких течений.
Тхеравада полагает, что будда - это просто человек, который благодаря своим личным качествам смог достичь просветления и научить этому других. В махаяне (и ваджраяне) человек, ставший буддой, превращается в особое сверхъестественное существо. В тхераваде есть один будда на каждую эру, и будда нашей эры - это, естественно, Шакьямуни. В махаяне существует достаточно обширный пантеон будд, которые специализируются на разных вопросах. Буддам в махаяне можно молиться, и они отвечают на молитвы, в тхераваде молитва Будде считается бессмысленной. Во всех течениях буддизма можно молиться богам, но обращаться к ним имеет смысл только по каким-то мирским делам, будды же могут помочь достичь просветления. В махаяне Шакьямуни не был первым буддой: будды (а также буддизм и буддистские монахи) существовали и до него.
В тхераваде достичь нирваны может только мужчина и только монах (впрочем, из второго правила допускаются исключения). Тому, кто родился женщиной или не склонным к монашеству мужчиной, надо надеяться на то, что следующее перерождение будет более удачным, и тогда он всё-таки станет монахом (это считается самым лучшим из всех возможных вариантов перерождения). Для этого надо стремиться улучшить свою карму хорошими поступками. Впрочем, в тхераваде есть школы, отрицающие карму и считающие перерождение чем-то вроде лотереи, в которой то, кем станет человек в следующей жизни, определяется совершенно случайно и не зависит от поступков человека.
Статуи монахов в буддистком храме тхеровадской традиции. Чешуйки на статуях - это тонкие золотые листики, которые верующие покупают в храме и наклеивают на статуи в знак почитания.
Образцом для подражания в тхераваде считается архат - человек, полностью усмиривший все свои желания и достигший абсолютного спокойствия. Такой человек уже при жизни пребывает вне сансары, в частичной нирване, а после смерти достигает паринирваны.
Одна из причин разделения буддизма на махаяну и тхераваду заключается в том, что не всех устраивал архат как нравственный идеал. Архат заботится только о собственном просветлении и ничего не делает для других. В махаяне же нравственным идеалом является бодхисаттва - человек, достигший состояния, когда можно уйти в нирвану, но добровольно отложивший переход в неё, чтобы помогать другим существам достичь просветления. Бодхисаттва - это уже не просто человек, а сверхъестественное существо, воплощённое в человеке. Когда человек-бодхисаттва умирает, он возрождается в теле другого человека, который с самого рождения является бодхисаттвой.
Бодхисаттва живёт как бы на границе сансары и нирваны, и к нему можно обращать молитвы. В махаяне в дополнение к пантеону будд существует пантеон бодхисаттв.
Стать архатом - это единственный способ достичь нирваны в тхераваде, а архатом можно стать только после большого числа перерождений. Махаяна же считает, что любой буддист (в том числе женщина) может достичь просветления, обратившись за помощью к буддам или бодхисаттвам.
Одной из самых далёких от традиционного буддизма школ является махаянская школа Чистой земли. В её основе лежит представление о Сукхавати - Чистой земле (её также называют Западным раем, Землёй счастья и Обителью блаженства). Эта страна создана Амитабхой (буддой Амитой) и находится как бы на западе, но в то же время не на Земле, т.е. запад тут понимается метафорически. Амитабха переселяет в эту страну всех, кто к нему взывает с помощью специальной сутры. Некоторые из последователей школы Чистой земли считают, что, находясь в Сукхавати, легче достичь нирваны, другие же и вовсе считают, что это переселение - окончательная цель любого существа, а о нирване особо не вспоминают. В Сукхавати переселяется душа человека, что тоже идёт вразрез с представлениями других течений буддизма, которые отрицают наличие души в привычном для нас смысле.
Амитабха жил до Шакьямуни, потому что Шакьямуни в одном из преданий рассказывает историю Амитабхи. Он был царём, но познакомившись с буддизмом, отрёкся от трона и стал монахом. Один из обетов, которые он при этом да, - помогать всем существам переселяться в Сукхавати. Тут имеется обычная для мифов нестыковка, так как Амитабха в тот момент ещё не был буддой и, следовательно, ещё не создал Сукхавати. Но, видимо, был уверен, что создаст.
У Амитабхи есть два весьма почитаемых помощника - бодхисаттвы Авалокитешвара и Махастхамапрапта. Они известны не только в школе Чистой земли, входят общий в махаянский пантеон, играя в нём важные роли: Авалокитешвара считается олицетворением сострадания, а Махастхамапрапта - олицетворением силы мудрости.
Амитабха (в центре), Махастхамапрапта (справа) и Авалокитешвара (справа)
Cложные имена многих буддистских персонажей имеют индийское происхождение. В других странах эти многие их имён заменяются более простыми местными. Так, Авалокитешвара в Китае известен как Гуаньинь, в Японии - как Каннон. Такая адаптация связана с тем, что индийские имена имеют определённое значение, поэтому их можно просто перевести. Тот же "Авалокитешвара" означает "владыка, милостиво взирающий на существа".
Учение Чистой земли напоминает некоторые направления христианского протестантизма, в которых спасение человека связано исключительно с силой его веры в Иисуса Христа как в своего спасителя, а моральные качества для этого особого значения не имеют. Амитабху тоже не интересуют поступки человека, главное, чтобы он взывал почаще и поусерднее.
Ещё один момент в буддизме, напоминающий о христианстве, - это махаянское учение о триединой природе будды. Согласно ему, будда имеет три тела: тело, в котором он жил, будучи человеком, тело, в котором он пребывает в нирване, и тело, в котором он является монахам во время медитаций.
Одно из центральных положений буддизма - учение об иллюзорности всего сущего. Оно иллюстрируется беседой мудреца Нагасены и царя Милинды о царской колеснице. Нагасена объяснил, что нет колесницы - есть колёса, рама, упряжь - части, из которых она состоит колесница, только наше сознание объединяет их в единую сущность. Но и части тоже из чего-то состоят, а ещё они когда-то были созданы, как-то изнашиваются со временем и когда-то перестанут существовать, и то же самое можно сказать про любую вещь в мире. Значит, ни одна из вещей не обладает неизменной сущностью, все они являются временными и изменчивыми проявлениями какого-то непрерывного процесса (примерно как волны на воде, которые являются не предметами, а проявлениями процесса движения воды). А то, что не имеет неизменной сущности - это просто иллюзия.
Нагасена и Милинда. Индийский царь Милинда происходил из Греции, что отражено в его внешности и одежде.
Человеческой личности тоже не существует. По тем же самым причинам: то, что мы воспринимаем как собственную личность, непрерывно меняется: мы узнаём что-то новое, у нас возникают и пропадают желания и т.п. Другими словами, наша личность - это тоже внешнее проявление какого-то процесса. А так как личности других людей - проявления того же процесса, то и разницы между людьми не существует, она тоже иллюзорна. Человек, осознавший иллюзорность собственной личности, обретает просветление.
Некоторые школы махаяны идут ещё дальше и утверждают, что нет никакой разницы между человеком и буддой. Каждый человек уже есть будда, только ещё не осознал этого. Таким образом, чтобы достичь нирваны, надо просто осознать то, что ты будда.
Примерно в V веке в Китае появилось одно из самых влиятельных течений махаяны - чань-буддизм. Его основателем считается перебравшийся из Индии в Китай буддистский патриарх Бодхидхарма (в Китае его называют Путидамо или, кратко, Дамо). Чань-буддизм стал также очень популярным в Японии, где он известен как дзен-буддизм (именно этот вариант названия стал популярным в западной культуре). "Чань" (и "дзен") означает "созерцание".
Бодхидхарма
В основе дзена лежит представление о том, что истинное знание передаётся словами "от сердца к сердцу", а не словами. Учитель не объясняет ученику что-то, а пытается добиться, чтобы тот пережил особое состояние, близкое по смыслу к внезапному озарению, в котором он сам всё поймёт. Это состояние называется "сатори". Иногда его путают с просветлением, но это разные вещи: просветление - это постоянное состояние, а сатори - это очень краткое пребывание в состоянии изменённого сознания, после которого человек начинает понимать, что ему нужно сделать, чтобы достичь просветления. Сатори можно испытывать многократно, и каждый из таких моментов приближает человека к нирване.
Дзен-буддисты не считают Бодхидхарму изобретателем дзена, его рассматривают как популяризатора идеи, который обособил дзен от других направлений буддизма. Сама же идея внесловесной передачи учения восходит к самому Будде Шакьямуни. По дзенской легенде Шакьямуни однажды собрал учеников на урок, но вместо того, чтобы начать что-то рассказывать, крутил в руках цветок лотоса и улыбался. Ученики недоуменно смотрели на него, и вдруг один из них, по имени Махакашьяпа, тоже начал улыбаться. И Шакьямуни произнёс: "У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, волшебный дух нирваны, свободной от нечистоты реальности, и я передал это сокровище Махакашьяпе". В этой традиции Шакьямуни, считается первым патриархом дзена, а Махакашьяпа, соответственно, вторым. Бодхидхарма - это 28-й патриарх.
Статуя Махакашьяпы
Чтобы ученик достиг сатори, учителя дзена используют разные методы, включая неожиданные резкие крики и даже удары палкой, когда ученик погружён в выполнение какого-то задания. Ещё один часто практикуемый способ - когда учитель даёт самые неожиданные и парадоксальные ответы на вопросы ученика. Сейчас мы бы сказали, что учитель вызывает у ученика когнитивный диссонанс или, проще говоря, разрыв шаблона. В такие моменты мозг начинает работать в другом режиме, и есть шанс пережить сатори. Например, ученик спрашивает у учителя, кто такой будда, готовясь услышать что-то возвышенное, а мастер отвечает ему, что будда - это сухое дерьмо на палочке. Если авторитет учителя для ученика очень высок, такой ответ приводит его в смятение, а смятение может породить сатори. Сюда же относятся наставления из серии "встретил будду - убей будду, встретил патриарха - убей патриарха, встретил святого - убей святого": они даются не для того, чтобы ученик им следовал, а для того, чтобы ученик, услышав такое, пришёл в смятение.
В массовой культуре широко известен ещё один способ достижение сатори - задание ученику подумать над коаном - противоречивой фразой или вопросом, не решаемым логически. Считается, что пытаясь решить коан, ученик задействует ресурсы за пределами рационального мышления, и в итоге это приводит к сатори. Другими словами, целью размышления над коаном является не нахождение ответа, а достижение сатори. Вот несколько примеров коанов: "Что ты можешь сделать, если ты не можешь сделать ничего?", "Каким было твоё лицо до того, как ты родился?", "Можно ли облако прибить к небу гвоздями или привязать веревкой?". Самым известным коаном является, наверное, "Как звучит хлопок одной ладонью?" Звук хлопка ладони об стену или пальцев о нижнюю часть ладони не является ответом, здесь имеется ввиду то, какая часть звука хлопка двумя ладонями порождается одной из ладоней.
Парадоксальность и отсутствие логики - это визитная карточка дзена. Можно найти большое количество историй, как мастер дзена дал неожиданный, нелогичный, но, тем не менее, мудрый ответ на сложный вопрос. Того же мастера добивались от своих учеников. В одной из историй учитель, держа в руках котёнка, спросил своих учеников, в чём сущность дзена, и предупредил, что если он не услышит правильного ответа, то задушит котёнка. Лучший из учеников этого мастера был в это время в отлучке, а присутствующие не смогли дать правильного ответа. Учитель действительно задушил котёнка. На следующий день, когда лучший ученик вернулся, учитель задал этот вопрос ему. Тот, ни слова не говоря, снял свои сандалии, поставил их себе на голову и в таком виде вышел из комнаты. "Вот, - воскликнул учитель, обращаясь к остальным ученикам, - если бы он вчера был с нами, котёнок был бы жив!"
Предыдущая история может вызвать вопрос: как учитель мог задушить котёнка, если буддистам запрещено убивать любых живых существ? Убийство портит карму и заставляет испытывать чувства, мешающие просветлению. Ответ прост: все правила, включая запрет на убийство, распространяются только на тех, кто ещё не достиг просветления. Если же человек достиг его, он может нарушать любые правила, потому что с его уровня понимания виднее, что можно делать, а что нет. Он уже пребывает в нирване, его страсти уже погашены, а карма перестала играть для него какую-либо роль, так как у такого человека больше не будет перерождений. Можно и котёнка убить, если это приближает учеников к просветлению.
Вообще-то буддисты ничего не имеют против кошек. Фотография сделана в одном из храмов Пхукета (Тайланд)
Ещё одна курьёзная история про дзен. Один ученик каждый день приходил к своему учителю и спрашивал, как ему достичь просветления. И каждый день вместо ответа учитель выдавал ему двадцать пять ударов палкой. Через некоторое время ученик решил, что ему как-то не очень нравится такой способ обучения, и решил ходить к другому учителю. Когда он первый раз пришёл к новому учителю и задал тот же вопрос, этот учитель тоже решил вместо ответа ударить ученика палкой, правда, всего один раз. Этого ученик уже не стерпел. Он отобрал палку у учителя и сам избил его этой палкой. А потом пошёл с этой же палкой к первому учителю и избил его тоже. После эти два учителя встретились, чтобы обсудить, как трактовать такое событие. В итоге они решили, что ученик достиг просветления. Логика решения была проста: в восточной культуре почитание старшего, учителя - одно из самых жёстких правил, и нарушить это правило мог только тот, кто достиг просветления.
В Китае буддизму пришлось столкнуться с местной бюрократией. китайские чиновники додумались до того, что у просветлённого человека должна быть справка о том, что он достиг просветления. Только человек с такой справкой мог, например, основать монастырь. Выдать такую справку мог только тот, кто сам уже имеет такую справку. К сожалению, я не нашёл ничего о том, кто и как получил первые справки. Наверное, их выдали императорские чиновники общепризнанным буддистским авторитетам.
Вообще, на протяжении большей части истории Китая буддизм находился в напряжённых отношениях с властями, были даже времена запретов и гонений. Это связано с тем, что власти всегда предпочитали другое мировоззрение - конфуцианство, с которым буддизм конкурировал.
Между тем, обычные китайцы нередко придерживались каких-то стихийных синкретических взглядов, т.е. исповедовали некоторую смесь из конфуцианства, даосизма и буддизма. Это выглядит странным, так как указанные учения в своих основах противоречат друг другу. Конфуцианство учит, что превыше всего общественное благо, и цель человека - стать винтиком в общественной машине, надёжно выполняющим свою функцию. Даосизм учит, что общество давит на человека, мешая ему быть самим собой, и если человек сможет преодолеть это давление и избавиться влияния общества, то обретёт свою истинную сущность и станет бессмертным, научится летать и т.п. Буддизм же учит, что ничто из того, что мы можем обрести в этом мире, не имеет истинной ценности, задача человека - отрешиться от мира и достичь нирваны. Тем не менее, три таких взаимоисключающих мировоззрения как-то уживались в одной голове.
Третье из крупных течений буддизма, ваджраяна, ещё сильнее развило появившуюся в махаяне идею об иллюзорности предметов и различий между ними. Последователи ваджраяны полагают, что любые противоположности на самом деле одно и то же, и только наше искажённое восприятие заставляет нас видеть лишь одну сторону. Нет никакой разницы даже между сансарой и нирваной, просто мы воспринимаем этот мир как сансару. Чтобы достичь нирваны, надо просто понять, что ты уже в ней, осознать иллюзорность различий между сансарой и нирваной и воспринять их как единое целое. (У Бориса Гребенщикова есть песня "Не пей вина, Гертруда" со словами "А ежели поймёшь, что сансара - нирвана, то всяка печаль пройдёт" - это как раз отсылка к основной идее ваджраяны.)
Обжорство, секс и выпивка в буддизме обычно осуждаются, так как считается, что эти занятия не гасят, а усиливают страсти. Но ваджраяна учит, что нет никакой разницы между обжорством и постом, сексом и воздержанием, пьянством и трезвостью, и рекомендует эти занятия своим последователям как одну из возможных духовных практик. Цель такой практики - почувствовать, что разницы и в самом деле нет. Однако далеко не все, кто исповедует ваджраяну, прибегают к такому рискованному методу: если соблазниться теми удовольствиями, которые приносят эти занятия (удовольствиями, естественно, иллюзорными - других в буддизме не бывает), то будешь не приближаться к нирване, а удаляться от неё огромными шагами. Традиционная для буддизма медитация в этом смысле гораздо надёжнее.
Умерший человек, согласно ваджраяне, сначала видит Предвечный Свет. Если в этот момент человек сможет почувствовать, что он и этот свет - одно и то же, он выйдет из круга перерождений. Тем, кто не смог этого почувствовать, даётся ещё один шанс. Они увидят шествие уродливых и злых будд и шествие добрых и прекрасных будд. Человек не должен испытывать ни приязни, ни неприязни ни к тем, ни к другим - нужно осознать пустоту различий между этими буддами. Если же человек не смог остаться бесстрастным, дальше он видит множество совокупляющихся пар, как людей, так и животных. В зависимости от кармы его затягивает в одну из этих пар, в результате чего человек рождается вновь.
Ещё одно название ваджраяны - ламаизм. Оно происходит от слова "лама" - уважительного названия монаха или духовного учителя, использующегося преимущественно на Тибете. До 1959 года Тибет был независимым государством, и это государство было теократическим, т.е. светской властью в нём обладали духовные лидеры. Глава этого государства назывался далай-лама. Таким образом, далай-лама - это не лидер всех буддистов, как его нередко воспринимают, а государственный и религиозный лидер Тибета. Так как сейчас Тибет захвачен Китаем, далай-лама вынужден жить за пределами Тибета, а Китай агрессивно реагирует на любые даже косвенные признания его статуса другими странами: китайцы воспринимают это как отказ признавать, что Тибет является частью Китая. Даже несмотря на то, что нынешний далай-лама отказался от светской власти в 2011 году.
Далай-лама считается воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары (на Тибете он известен под именем Ченрезиг). Таким образом, когда далай-лама умирает, он, как и всякий бодхисаттва, возрождается в другом человеке. Нового далай-ламу ламы Тибета по каким-то известным им признакам ищут среди детей, причём поиски могут затянуться на несколько лет. Ребёнок, признанный новой инкарнацией далай-ламы, получает соответствующее воспитание и по достижении совершеннолетия получает религиозную и политическую власть.
Нынешний далай-лама XIV (его полное имя Чжецун Чжампел Нгагванг Ешэ Тэнцзин Гьямцхо) выглядит очень мудрым и терпимым человеком, цитаты из его выступлений широко известны в интернете именно благодаря этим качествам. Да и вообще буддисты в массовом сознании считаются очень спокойными и уравновешенными людьми, поэтому может показаться, что Тибет под управлением таких замечательных лидеров был чуть ли не раем. На самом деле буддистские власти оказались вовсе не белыми и пушистыми, своё население они притесняли очень сильно. Дошло до того, что в Тибете был введён налог на уши, который должны были платить все, у кого есть уши, а неплательщикам уши отрубали. Чуть позже был введён налог на нос, размер которого зависел от размера носа (сведений о том, как наказывали неплательщиков, не сохранилось). И происходило это всё не в каком-нибудь дремучем средневековье, а в 1920-х годах.
Ныне живущий далай-лама XIV
На этом я заканчиваю свою подборку. В буддизме есть ещё много чего интересного, о чём я даже не упомянул. Например, очень сложное понятие дхармы, которая заслуживает отдельной статьи, тем более что в разных течениях буддизма это понятие трактуют сильно по-разному. Такой плюрализм часто встречается в буддизме, в этом буддизм сильно отличается от, например, христианства. Для христианства, особенно раннего и средневекового, очень важна мысль, что только правильное понимание богословских вопросов даёт возможность спастись, иначе - добро пожаловать в ад. Буддизм же сосредотачивается на том, что человек должен погасить свои желания, а будет ли он при этом действовать на основании истинных или ложных представлений - дело десятое, главное - результат. Тем более что в иллюзорном мире сансары и истина тоже иллюзорна. Поэтому в расхождении во мнениях нет ничего страшного, если чьё-то мнение поможет кому-то достичь просветления, оно уже имеет ценность. Из-за такого разнообразия взглядов сложно говорить о буддизме как о едином целом, потому что практически любое утверждение признаётся истинным только частью буддистов, но найдутся и такие, которые имеют другое мнение, иногда даже в пределах одной школы. Это касается и утверждений, собранных в этом тексте.
Три буддийских притчи, которые помогут относиться к жизни проще
Привет, меня зовут Илья и я буддист. Десятки лет назад, когда я познакомился со своим духовным наставником, задавал много вопросов о практике медитации. Один из диалогов произвёл на меня большое впечатление.
- Чего можно достичь при помощи медитации?- Всего!- Что, можно стать сильным?- Можно!- А богатым можно стать?- Можно!- А ты для чего медитируешь?- Чтобы быть спокойным.
Тогда мне было 18 лет и я только удивлённо пожал плечами. Подумаешь, спокойным. Деньги, власть, сила! А тут какое-то спокойствие. :) Но вскоре я понял, что он прав. Ничего не приносит радости, если ты не способен сохранить душевное равновесие. Если ты не умеешь смотреть на жизнь спокойно, ты обречён страдать от желаний, а иногда заставлять страдать других.
Однажды, я был на выезде к своему знакомому и, по совместительству, заказчику. Мы построили ему дом и уже сдали его. В этот момент он решил отсыпать двор щебёнкой, чтобы можно было нормально парковать машину. Я никогда не против помочь, поэтому мы смотались в магазин за геотекстилем и заказали машину щебня. В ожидании машины стали раскладывать геотекстиль (кто не знает, это такая плотная ткань для формирования дорожного полотна) и в этот момент начался ветер с дождём. Он сорвал геотекстиль и швырнул его в лицо знакомому. Тот выругался и положил геотекстиль на место. Новый порыв ветра снова приподнял край полотна и закинул его на знакомого, накрыв его с головой. И тут я впервые увидел, как человек ругается и дерётся с ветром :)))
Если вы несдержаны и легко раздражаетесь от поступков и слов окружающих, возможно, вам будет проще, если вы будете иногда вспоминать притчу о рыбаке.
Один рыбак плыл через реку. В этот момент на реку опустился густой туман и ему приходилось быть очень осторожным, т.к. видимость снизилась до расстояния вытянутой руки. Он плыл практически вслепую, как вдруг в борт его лодки гулко ударился нос другой лодки.
- Ты что, не видишь куда прёшь? На реке туман, а ты несёшься как угорелый! - начал ругаться рыбак. Но ответа не последовало. В этот момент порыв ветра немного развеял туман и рыбак увидел, что причалившая к нему лодка пуста. Он сразу же успокоился и молча продолжил свой путь.
Часто совершенно случайные события способны вывести нас из себя. Кто-то наступил вам на ногу, кто-то нахамил, а кто-то просто тупит и тошнится впереди вас в левом ряду, не давая ехать быстрее. Это всего лишь пустые лодки, случайные эпизоды вашей жизни, которые вряд ли останутся в памяти надолго. Поэтому не стоит растрачивать свою энергию, ругаясь на ветер.
Если вы склонны зацикливаться на собственных поступках и рефлексировать, то может быть притча о двух монахах сделает вашу жизнь проще.
Два монаха дали строгий обет не притрагиваться к женщинам и даже не думать о них. После этого они отправились в путешествие по святым местам. И однажды они попали под сильный дождь. Глинистая дорога практически превратилась в реку, но деваться некуда и идти надо. Вдруг, монахи увидели девушку, которая не могла перейти через бурлящую водой дорогу, чтобы попасть в свою деревню. Когда они поравнялись с ней, один из монахов молча взял её на руки и перенёс на другую сторону. Монахи пошли дальше в полном молчании, но через пару километров второй монах его нарушил.- Брат. Нам ведь запрещено даже смотреть на девушек. А ты к ней прикасался и даже брал на руки. - А где я её оставил?- На краю дороги, пару километров назад.- А ты до сих пор её с собой несёшь.
Наша жизнь слишком коротка, чтобы длительно сожалеть о чём-то уже случившемся, забивая своё сознание переживаниями о минувшем.
Тем, кто слишком принципиален и старается во что бы то не стало держать марку, создаёт себе различные ненужные запреты и ограничения, может понравиться притча о монахе и радушной хозяйке.
Один путешествующий монах заплутал и наткнулся на одинокий хутор у лесной дороги. Вечерело и он решил попроситься на ночлег. Дверь открыла симпатичная женщина. Выслушав монаха она согласилась оставить его переночевать, но при одном условии - либо разделит с ней ложе, либо выпьет с ней вина, либо барашка зарежет. Монах прикинул, что выпивка один из наименьших грехов в этой ситуации и согласился выпить вина. Кружка за кружкой, он отключился. А проснувшись оказалось, что напившись он и барашка зарезал и с хозяйкой ложе разделил.
Когда вы запрещаете себе слишком много, есть риск нарушить всё и сразу. Если вы решили ограничить себя, делайте это разумно, с пользой для тела и духа.
Не переживайте лишний раз, не срывайтесь на окружающих, не воспринимайте их негатив близко к сердцу. Если присмотреться, большинство наших обид и переживаний не стоят того, чтобы мы тратили на них свою жизнь. Перестаньте акцентироваться на негативе и вы станете счастливыми уже сегодня.
Ведь счастье это не цель или пункт назначения. Это чувство, в которое можно окунуться в любой момент, стоит лишь этого захотеть.
6 июля 1935 г. - День рождения Далай-ламы
Будда учил , что у монахов должно быть всего лишь три робы, чаша для подаяний.
Будда учил , что у монахов должно быть всего лишь три робы, чаша для подаяний,подстилка для сидения и что-нибудь для очистки воды, но и с этими несколькими вещами они должны быть готовы расстаться. Будда часто говорил, что мы не должны быть привязаны даже к подножию дерева, у которого мы любим посидеть и отдохнуть. Мы должны быть способны сидеть, отдыхать у любого дерева. Наше счастье не должно зависеть от какого-либо конкретного места. Мы всегда должны быть готовы отпускать.
ЯПОНСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ИНОГО МИРА
Отрывки из книги Сигэру Мидзуки «Небеса и Подземный мир Китаро:» (Kitaro no Tengoku to Jigoku). Перевод сделан с англоязычного текста из блога «百物語怪談会 Hyakumonogatari Kaidankai».
«Mythology» by Park Jae Cheol (@paperbluenet)
Говоря о японской идее божественной обители, следует много чего учитывать, например, эпоху, местность и религию. Даже местоположение иного мира меняется, иногда он находится за океаном, иногда на небе, а иногда под землей.
Издавна японцы грезили о небесах и стремились к ним. Из глубин сердец, наполненных мечтами и стремлениями, они создали много разных божественных обителей, а затем проживали такую жизнь, чтобы стать прекрасными людьми, достойными этих совершенных райских кущ. Никогда не сдаваясь, несмотря на боль и страдания, они изо всех сил пытались жить в меру своих способностей, или во всяком случае так говорят многие истории.
Здесь, в Японии, для тех далеких предков, что наблюдают за нами, обитель богов — не стремление и не мечта. Так или иначе, не стоит тратить слишком много времени на размышления об ином мире, гораздо лучше прожить жизнь в полную меру и узнать все, что можно, пока ты еще здесь.
Такамагахара — Равнина высокого неба
Такама-га-хара (高天原) или «Равнина высокого неба» доступна только тем, у кого высокое положение в обществе. Некоторые помещают ее в земле Хю:га (современная префектура Миядзаки), а другие говорят, что она находится значительно севернее. Кто-то скажет, что она и вовсе находится в небе над древней столицей — Нара.
На Равнине высокого неба живут два бога — Аматэрасу О:-миками (天照大御神) и Таками-мусуби-но ками (高皇産霊尊), которые отдают приказы другим божествам со священного каменного трона Ивакура (岩鞍). Эти двое — величайшие японские ками. Разумеется, в мире ками есть боги высоких и низких рангов.
Во время фестивалей или свадебных церемоний часто можно услышать, как синтоисткий жрец возносит молитвы великому ками Равнины высокого неба. В древней Японии место, где жили люди называли Асихара-но накацу-куни (葦原中国) — «Тростниковая равнина — срединная страна».
Токоё — Вечная земля
Самая древняя из японских концепций рая была известна как Токоё-но куни (常世の国 ) — «Вечная земля» — и считалась страной где живут духи предков. Это была волшебная страна изобильно растущего риса и других сокровищ, там никто не старится и не умирает.
Духи предков жили в Вечной земле почти так же, как и при жизни. Ели и пили, засыпали и просыпались. Если спросить, где именно находится эта страна, ответ будет зависеть от местных верований. Чаще всего Вечная земля была за океаном на невидимом острове. Там духи предков плавали на лодках и развлекались, а иногда возвращались в Японию по тайным путям через источники, родники и колодцы.
В Вечной земле предки принимали облик ками, и продолжали присматривать, а иногда и помогать своим родственникам, живущим на земле.
Нирай Канай — Далекая страна
«Nirai no kuni» by Mizuki Shigeru
То, что основная часть Японии называла Токоё-но куни, жители южных островов Окинавы называли Нирай Канай (ニライカナイ). Про эту землю сохранилось много историй.
Вероятно, самые многочисленные легенды о Нирай Канай — объяснение как на земле появилось рисоводство. Иногда орел, а порой ястреб или журавль забирали из Нирай Канай рисовое зернышко и приносили его в Японию. В других версиях это бывает человек, который сумел побывать в Нирай Канай и вернуться обратно с рисом. Но в одной из самых необычных сказок зерно риса из Нирай Канай приносит кит.
Давным-давно в Амами (современная префектура Кагосима), в местечке под названием Омото, к побережью подплыл внушительный 15-метровый кит. Странное дело, но кит был одет в кимоно, а на его боку было написано: «Для предков с побережья Омото из Нирай Канай».
Люди, жившие на побережье, сразу же взрезали китовый бок и нашли в его животе рисовое зерно.
Нэ-но куни — Страна корней
Рисунок старинного японского кургана типа «кофун», сделанный в эпоху Эдо (1603-1868). По мнению некоторых исследователей Нэ-но куни была загробным миром мертвых и могильный курган — один из символических входов туда (прим. пер.)
Есть много легенд о том, что же называется Нэ-но куни (根の国) или «Страна корней», и никто точно не знает наверняка, какой была первоначальная идея.
Согласно одной истории Страна корней — самая глубокая часть подземного царства, то есть корни самой Земли. Вот почему ей дали имя Страна корней. Другая легенда гласит, что Страна корней — источник всех плодов и всякой пищи, собранной из земли, отсюда и такое название.
В «Кодзики» (古事記) или «Записях о деяниях древности» есть миф о том, как император спустился в Страну корней, где все было таким же, как и в надземном мире, включая большой дворец. Это был дворец Сусаноо-но микото (須佐之男命) — одного из главных богов Синто:.
Чистая земля Фудараку
«Lotus» by Bahman Farzad
Гора Фудараку (補陀洛山) — жилище бодхисаттвы Каннон. Также там находится прекрасный сад известный как Чистая земля Фудараку.
До Чистой земли Фудараку можно добраться на лодочке, которая называется уцубо-бунэ (空穂舟), т. е. «долбленая лодка» [сегодня ее чаще называют фудараку-токай (補陀洛渡海) или «Перевоз [до] Фудараку» — прим. пер.]. В основном эта лодка отправляется с побережья Кумано в провинции Кисю: (современная префектура Вакаяма). В уцубо-бунэ нет окон, вместо них — три или четыре воротца-тории. Пассажиры приносят с собой фрукты и орехи в дорогу, а в уцубо-бунэ есть колышки, куда их можно повесить.
Уцубо-бунэ идет с северным ветром и будет плыть вперед, пока не достигнет Чистой земли Фудараку.